Le fédéralisme est une doctrine regroupant des principes bien précis : l’autonomie des composantes, l’exacte adéquation des compétences des diverses instances (ou ce qui ne revient pas tout à fait au même la subsidiarité), la participation aux décisions de l’instance supérieure, la solidarité entre les composantes, la suprématie du droit… Un tel cadre ne préjuge pas a priori de l’ensemble des valeurs – au sens éthique – qui orientent les comportements individuels, leur tolérance envers les inégalités, par exemple, pas davantage que des objectifs poursuivis par telle ou telle fédération, le degré plus ou moins élevé de sa volonté de puissance, par exemple. La preuve en est que parmi toutes les fédérations existantes dans le monde, on aurait du mal à en trouver une seule qui soit gouvernée d’une manière telle qu’on puisse la qualifier d’éthique.
Néanmoins, l’énoncé des principes ci-dessus organisant les fédérations montre qu’il sont cohérents avec les valeurs morales au cœur de la philosophie personnaliste. Puisque la fédération européenne est encore à construire, peut-on alors imaginer pour elle une Constitution qui imposerait des comportements conformes aux valeurs d’un fédéralisme exigeant ? En d’autres termes, peut-on aller plus loin que la conclusion de notre précédent article (1) qui posait l’alternative entre une Constitution entrant dans des détails précis et une Constitution n’énonçant que des grands principes, ce qui entraînerait un gouvernement des juges.
Le fédéralisme dit « intégral » (2) prôné par Alexandre Marc au sein de l’UEF après la deuxième guerre mondiale (voir la Charte fédéraliste adoptée lors du dixième congrès, Montreux 1964) demeurait fidèle à la doctrine élaborée au sein du mouvement « Ordre Nouveau » dont il fut l’un des fondateurs dans les années 1930. Les articles de la revue L’Ordre Nouveau dénoncent la double aliénation de l’homme moderne : en tant que producteur enchaîné à la machine ou condamné à un travail répétitif et abrutissant (la « besogne ») ; en tant que consommateur influencé par une publicité omniprésente (la « réclame »). Les hommes sont des numéros fondus dans la « masse » et prêts à embrasser n’importe quelle idéologie mortifère. Ce tableau n’est pas général – les membres d’Ordre Nouveau ne se voyaient pas eux-mêmes comme des « individus » aliénés ! – mais il n’est pas sans vérité. Dès lors, il convient d’œuvrer à l’avènement d’un homme nouveau, ce qui passe par une réorganisation de la société, un ordre nouveau.
L’homme nouveau, enfin délivré de ses chaînes, sera devenu une personne authentique. Mais qu’est-ce que la personne ? Elle est définie par deux valeurs : liberté et responsabilité. Il s’agit bien de valeurs, donc de morale, pas des principes organisateurs d’une société ultralibérale où chacun est considéré comme seul maître de son destin et n’a rien à attendre des autres sinon ce que commande leur propre intérêt. Dans une telle société ne règne rien d’autre que la loi de la jungle et une oppression des faibles par les forts seulement tempérée par la présence des clans au sein desquels peut se développer une certaine solidarité, y compris à l’égard des plus faibles.
Le personnaliste ne croit pas, contrairement à Rousseau, que l’homme soit « né libre ». La liberté, pour le personnaliste, est une hypothèse crédible, en tout état de cause nécessaire pour asseoir la responsabilité, et il revient à chacun de la conquérir (sachant que la société doit l’y aider). Celle-ci, cependant, peut être tournée vers le bien ou vers le mal. C’est du premier qu’il s’agit ici puisque nous nous situons dans le domaine de l’éthique, de la liberté comme valeur morale, sachant que la morale c’est d’abord le souci des autres (sans interdire pour autant le souci de soi). La liberté des personnalistes est donc la liberté de choisir et de faire le bien.
Si je suis libre et seulement dans ce cas je suis responsable de mes actes. D’où les atténuations de responsabilité qui peuvent être plaidées devant les tribunaux. La personne, quant à elle, qui est libre, qui a opté pour le bien, se sent responsable non seulement d’elle-même mais des autres (et pas seulement de ses proches), d’où la solidarité. C’est peut-être Camus – qui n’était pas à proprement parler personnaliste (3) – qui a le mieux exprimé cette morale, d’une formule lapidaire, dans ses Carnets : « Le but de l’art, le but d’une vie ne peut être que d’accroître la somme de liberté et de responsabilité qui est dans chaque homme et dans le monde ».
Les institutions d’Ordre Nouveau (et du fédéralisme intégral) sont cohérentes avec la philosophie personnaliste. Le minimum social garanti (MSG) accorde à chacun une part de liberté dite « positive » (celle qui permet concrètement de faire, par opposition à la liberté dite « négative » qui n’interdit pas mais ne donne aucun moyen pour faire) en laissant à chacun le choix d’entrer ou non dans le monde du travail salarié. Le service social (SC) obligatoire organise la solidarité (la responsabilité envers les autres) en partageant entre tous les tâches « ingrates ». Quant à l’organisation des entreprises, la préférence accordée à l’autogestion va également dans le sens d’une plus grande responsabilisation des travailleurs.
Pour les personnalistes, un individu n’est pas obligatoirement revêtu du manteau de la « dignité ». Celle-ci est l’idéal à atteindre, comme la « personne ». Les deux, en réalité, sont synonymes. Le personnaliste reconnaît simplement que chaque individu étant potentiellement digne, il doit être traité comme tel.
Les institutions ne peuvent pas tout. Ce n’est pas parce que le MSG permet de libérer du temps que celui-ci sera utilisé à la manière d’une personne (dignement). Être contraint d’accomplir des tâches ingrates au titre du SC ne garantit nullement que l’on y mette la conscience professionnelle pourtant indispensable. Associer tous les salariés aux décisions stratégiques de l’entreprise ne garantit pas davantage qu’ils ne privilégieront pas leurs intérêts immédiats au risque de compromettre l’avenir.
Il y a un non-dit dans la doctrine personnaliste comme dans toutes celles qui veulent faire le bien des hommes parfois malgré eux. Rien ne prouve, en effet, que tous les humains soient spontanément tournés vers le bien, qu’il suffirait de les libérer de leurs chaînes pour que tout aille pour le mieux dans le meilleur des mondes possible. Il y a suffisamment d’exemples des méfaits commis par des humains « désinhibés » pour en douter. Faire de chaque humain une « personne » est probablement mission impossible. Il y aura donc des exceptions dans la société personnaliste. Quant aux autres, il faudra les former grâce à une éducation adéquate. « Un homme ça s’empêche », disait Camus. Encore faut-il le lui apprendre.
Pendant l’époque révolutionnaire, en France, Michel Le Peletier Saint-Fargeau avait concocté un Plan d’Education nationale destiné à forger les citoyens. Réfléchissant à l’influence délétère exercée par les familles et le milieu, les mauvaises habitudes qu’ils inculquaient spontanément, il en avait conclu qu’il était indispensable de séparer les enfants de leurs parents, de les isoler dans des pensionnats jusqu’à ce qu’ils soient en âge de gagner leur vie. Encore s’agissait-il seulement pour Saint-Fargeau d’éduquer des citoyens raisonnablement honnêtes et prêts à mourir pour la Patrie, pas de former des « personnes » dévouées à leur prochain. Son plan n’a pas été accepté. La République, aujourd’hui comme hier, aujourd’hui moins brutalement qu’hier sans doute, se contente de mettre temporairement à l’écart les jeunes gens les plus indociles sans trop d’espoir de parvenir à les amender.
On mesure donc toute la difficulté qu’il y aurait à instaurer une société personnaliste et la contradiction entre son idéal libertaire et l’obligation dans laquelle elle se trouverait d’utiliser la contrainte pour « forger » des personnes réputées « libres ». Certains anarchistes résolvaient autrement ce dilemme. Bakounine, par exemple, confiant dans le fait que l’anarchie était le meilleur des régimes, croyait que les humains seraient dans leur grande majorité suffisamment raisonnables pour en accepter les règles (l’anarchie comme doctrine politique n’en étant pas dépourvue). Pour les quelques rebelles qui restaient, il prévoyait simplement l’ostracisme !
Il n’y aura pas de société personnaliste, comme il n’existera pas de société idéale. Par contre, si un parti défendant la doctrine personnaliste représentait une force politique assez puissante pour instaurer les institutions imaginées par Ordre Nouveau et quelque peu précisées par la suite au sein du CIFE (4), alors les valeurs personnalistes pourraient éventuellement devenir les valeurs dominantes. Pourrait y aider la crise écologique. La responsabilité, en effet, doit s’exercer envers les autres, nos contemporains comme les générations futures. Or la préservation de l’environnement implique une modification du mode de vie qui doit devenir plus économe des ressources naturelles, donc plus frugal. La nécessité pourrait ainsi – soyons optimistes ! – porter un coup à l’idéologie matérialiste et mettre fin de facto à l’aliénation du consommateur contraire aux valeurs personnalistes.
Et le bonheur dans tout ça ? N’est-il pas aussi une valeur ? Il n’est en tout cas pas une valeur centrale de toutes les morales, à commencer par la morale chrétienne. Or les personnalistes des années 1930 étaient pour la plupart chrétiens, y compris A. Marc qui s’est converti au catholicisme à ce moment-là. Il est bien difficile de se mettre à la place de personnes désormais disparues, orientées par la foi en Jésus-Christ, de comprendre ce que pouvait être leur état d’esprit dans une période particulièrement troublée, marquée par la plus grave crise du capitalisme. Peut-être considéraient-ils que le monde était en si mauvais point qu’il convenait d’abord de lui porter remède, que le bonheur serait pour plus tard. Cela n’empêchait évidemment pas de jouir de quelques instants heureux mais l’essentiel n’était sans doute pas là. Le personnalisme n’est pas un eudémonisme, en tout cas pas directement.
On distingue deux sortes de morales. Les morales déontologiques énoncent un certain nombre de règles auxquelles il convient de se conformer aveuglément, admettant qu’elles sont la traduction de la sagesse ancestrale de l’humanité, comme les Dix commandements ou la « règle d’or (« ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’ils te fassent »). Les morales conséquentialistes laissent plus de place au libre-arbitre : à chacun de peser les conséquences de ses actes, tant pour lui-même que pour les autres. En mettant l’accent sur la responsabilité, les personnalistes se situent du côté des conséquentialistes, ce qui n’interdit pas de se fixer ses propres règles. Ayant mesuré une fois pour toutes les conséquences d’un mode de vie sobre sur ma santé, je peux adopter la sobriété comme règle. Ou bien, sachant les dégâts causés par les véhicules (automobiles, avions) utilisant des énergies fossiles sur l’environnement, je peux décider de les utiliser le moins possible. Se fixer des règles de ce genre est un gage d’efficacité. Dans bien des cas, cependant, l’évaluation des conséquences de nos actes est un exercice incertain, conduisant à des décisions au cas par cas qui pourront être éventuellement inversées à la prochaine occasion.
La liberté (autocontrôlée), la responsabilité, la solidarité sont des méta-valeurs à partir desquelles on peut décliner une Charte comme celle de l’UE. Cependant les difficultés sont énormes dès que l’on tente de dépasser des énoncés consensuels et imprécis. Ainsi, proclamer le droit à la vie comme le fait l’UE est dépourvu de sens tant qu’on ne prend pas partie explicitement sur le début de la vie, puisque cela laisse le champ libre aussi bien aux partisans de l’avortement qu’à ses adversaires. Idem pour l’euthanasie : le droit à la vie signifie-t-il le refus catégorique du droit à la mort ou faut-il admettre ce dernier dans certaines circonstances au motif que les conditions d’une vie digne ne sont plus remplies ? Mais c’est alors l’article sur la dignité qui est en cause : c’est dans la Charte une affirmation générale qui semble ne souffrir aucune exception : on reste digne des limbes jusqu’à la fin, même si l’on a perdu toute conscience, qu’on ait « perdu la tête » ou qu’on soit placé sous sédation constante pour éviter de terribles souffrances.
Se raccrocher aux valeurs fédéralistes peut aider dans une certaine mesure. On peut déduire en effet certaines conclusions de la notion de responsabilité. Puisque chacun est censé être responsable d’abord de lui-même, un être qui se sait condamné à terminer sa vie dans des conditions jugées inacceptables a sans nul doute le droit qu’on l’aide à mourir. L’on ne dira pas la même chose du suicide : nombre des gens qui tentent de se suicider le font dans un accès de désespoir et ne sont pas si mécontents en cas d’échec. Il paraîtrait donc illogique dans ce cas de ne rien tenter pour les ramener à la vie. Inscrire dans le marbre le droit au suicide serait ainsi une erreur. Encore une fois la responsabilité est une valeur, pas un fait. On ne peut pas considérer que tout le monde est responsable, a fortiori continûment responsable.
Alors, la Charte de l’UE pourrait-elle être plus précise ? A la lumière de ce qui précède cela paraît en réalité impossible. Pour en revenir à un exemple précédent, comment décider entre ceux qui, au nom de la liberté de la femme sont partisans d’un avortement choisi et ceux qui invoquent leurs croyances religieuses pour refuser tout avortement, y compris l’avortement thérapeutique ou lorsque la fécondation est le résultat d’un viol ? Plutôt que de trancher définitivement dans un texte ayant valeur constitutionnelle, il paraît plus sage de laisser ce soin au Parlement de chaque Etat, l’opinion majoritaire d’un pays se révélant souvent divergente de celles d’autres pays et la loi étant plus facilement révisable qu’une Charte ou une Constitution.
(1) « Quelle constitution pour l’Europe ? ». https://mondesfrancophones.com/tribunes/quelle-constitution-pour-leurope/
(2) Parce qu’il ne se limite pas à l’organisation politique d’une fédération (le fédéralisme « hamiltonien ») mais embrasse tous ses aspects, économiques et sociaux.
(3) Sur Camus et le personnalisme, on peut lire : Jean-Yves Guérin. « Camus et la revue Esprit (1944–1976) » in Denis Pernot. Péguy au coeur : de George Sand à Jean Giono Mélanges en l’honneur de Julie Sabiani, Klincksieck, p. 231-244, 2011. Rappelons que la revue Esprit promouvait comme Ordre Nouveau la philosophie personnaliste et qu’Alexandre Marc y collabora lors de sa création.
(4) Le Centre d’Information et de Formation Européenne créé par Alexandre Marc en 1954 et toujours actif.
