Pour nous adapter à la puissance des technologies numériques, il va nous falloir, affirme Ollivier Dyens, professeur à Montréal, modifier en profondeur la vision que nous avons de nous-mêmes.
Professeur au département d’études françaises de l’université Concordia (Montréal), vous étudiez depuis quinze ans l’impact des nouvelles technologies sur la société. La foudroyante montée en puissance du numérique va-t-elle nous transformer en profondeur ?
Il y a quelques années, je pensais que la technologie changerait l’être humain. Aujourd’hui, je pense qu’elle va changer la perception qu’on a de l’être humain. Je crois de moins en moins au fantasme du cyborg, de l’homme-machine. Mais la vision que l’on a de nous-mêmes va devoir changer pour s’adapter à la réalité technologique de demain.
Votre dernier ouvrage s’intitule La Condition inhumaine. Pourquoi ce titre ?
Le terme “inhumain” n’est pas employé ici au sens de cruauté, mais de ce qui est au-delà de l’humain. Aux questions essentielles que l’homme se pose depuis la nuit des temps – Qui suis-je ? D’où venons-nous ? -, la science et la technologie apportent des réponses qui, de plus en plus, contrarient ce que disent nos sens et notre esprit. C’est cette tension croissante entre notre réalité biologique et notre réalité technologique qui provoque ce que je qualifie de “condition inhumaine”. Depuis toujours, nous avons considéré les outils et les langages comme des structures qui existaient pour répondre à nos besoins. Il est vital de repenser cette relation.
Pourquoi l’imbrication croissante de ces deux réalités, biologique et technologique, nous trouble-t-elle tant ?
Pour expliquer ce malaise, un roboticien japonais a créé une image, celle de “la vallée de l’Étrange “. Tant que les robots restent bien distincts de nous, ils ne nous dérangent pas. Mais qu’ils deviennent trop proches, et l’on tombe dans la vallée de l’Étrange. La main artificielle devient inquiétante le jour où elle ressemble trop à une vraie main, où on peut la toucher, la serrer comme si elle était naturelle. Nous en sommes là, désormais, avec le numérique, qui devient de plus en plus “intelligent”, de plus en plus “vivant”… C’est cela qui nous inquiète, parce que cela nous ressemble trop.
La prise de possession de la civilisation par les machines, dites-vous, est née avec ce millénaire.
Souvenez-vous du 31 décembre 1999 et de la fameuse peur du bug de l’an 2000. Cette peur était réelle, y compris au sein des plus grandes compagnies informatiques. Ce jour-là, l’humanité entière, le souffle court, attendait le verdict des machines, pour savoir si, oui ou non, elles parviendraient à “comprendre” les trois zéros de la nouvelle date. Et que s’est-il passé ? Les logiciels, partout dans le monde, ont réussi à s’adapter. Dans les pays où peu avait été fait pour les y aider comme dans ceux où beaucoup avait été fait, aucune catastrophe n’a eu lieu.
La morale de l’histoire, c’est que les systèmes informatiques sont devenus trop enchevêtrés, trop puissants pour qu’on soit capable de déterminer ce qui les rend efficaces ou inefficaces. Un peu comme l’environnement météorologique, que l’on sait trop complexe pour pouvoir le prédire au-delà de quelques jours.
Être ainsi dépassé par l’autonomie de machines que nous avons créées, c’est objectivement angoissant, non ?
Pour certains, oui. Mais d’autres estiment qu’il s’agit d’un processus normal de l’évolution. Que l’important est la dynamique de la vie, que celle-ci soit dans l’ADN ou dans le silicium. Quoi qu’il en soit, la technologie nous force désormais à redéfinir notre place dans la hiérarchie planétaire. À nous situer non plus au sommet de la pyramide, mais dans une dynamique prenant en compte les machines comme une part intégrante de l’espèce humaine.
Et si nous n’y parvenons pas ?
Alors nous risquons d’aboutir, dans un avenir plus ou moins proche, à un monde polarisé, manichéen, violent, dans lequel la majeure partie de l’humanité se retrouvera en décalage complet avec le monde des représentations, des idées, des théories et de la culture. Un monde de frustrations et de désespoir issu d’une nouvelle aliénation : celle de la connaissance.
Ce risque est déjà à l’œuvre : nous avons une difficulté grandissante à distinguer clairement l’information de sa synthèse – autrement dit de la connaissance. Pourquoi ? Parce que la culture générée par les machines nous dépasse. Pour utiliser une image maritime : la quantité d’informations présentes sur le Net est un océan, mais nous ne connaissons pas l’art d’y naviguer. Il apparaît de plus en plus que rester à la surface de cet océan – “surfer” – est devenu une question de survie. Mais l’humain navigue encore à l’ancienne, tant la connaissance nous semble liée à l’idée d’approfondissement. La surface et le fond : il va nous falloir apprendre à concilier ces deux notions.
La “condition inhumaine” aura-t-elle des conséquences positives ?
Moins de guerres, peut-être. Plus les pays sont enchevêtrés économiquement et culturellement, moins il y a de raisons de voir l’autre comme un étranger, et donc de le combattre. Les technologies numériques et le Web suscitent un rapprochement entre les êtres. Le courriel, les “chats”, les blogs insistent sur ce qui nous lie, au-delà de la géographie, du corps, de la couleur de la peau. Dans notre histoire, jamais nous n’avons passé autant de temps non seulement à communiquer, mais aussi à nous enrichir et à débattre par l’entremise des réseaux.
Internet va-t-il générer de nouvelles formes d’intelligence collective ?
J’en suis convaincu. Les moyens de communication qu’offrent à l’humanité les réseaux numériques instantanés semblent posséder un objectif principal : nourrir, ou créer une cohérence globale. Un blog acquiert sa légitimité s’il est recensé dans d’autres blogs, et le premier site qui apparaît dans Google est celui qui est “hyperlié” par le plus grand nombre de sites… Cette légitimation par la collectivité porte ses dangers : elle se défend contre l’individuel et fait peu de cas de ce qui est hors norme ou marginal. Mais elle représente aussi un potentiel formidable, qui change profondément notre relation au monde. L’humain de la condition inhumaine est bien plus proche de la fourmi – qui vit, existe et comprend l’univers par l’entremise de sa collectivité – qu’il ne l’est d’un individu autonome, conscient et singulier.
