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Le tremblement du monde

eglissant — Tue, 13 Sep 2011 14:11:39 +0000

Édouard Glissant parle de La terre le feu l’eau et les vents, une anthologie de la poésie du Tout-Monde au Salon du Livre, novembre 2010

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Un inédit d’Édouard Glissant en anglais: « The Poetics of the World: Global Thinking and Unforeseeable Events » (traduction par Kate Cooper Leupin)

eglissant — Sat, 13 Aug 2011 14:20:05 +0000

Chancellor’s Distinguished Lectureship Series

Louisiana State University

Edouard Glissant

The Poetics of the World:

Global Thinking and Unforeseeable Events

Let’s imagine the flight of a thousand birds across an African lake. You should envision it as a spiral deployed by the wind, but you would not know how to account for that spiral. You will have to imagine the causes and effects of this flight rather than analyze it in order to document it.

This world is for us totally immediate. We have don’t have enough time to calculate its causes and effects. These causes and effects act on us directly and with a speed we cannot comprehend. We see the world not as a structure but as a blind power. Maybe this is what we call globalization.

There can be no strict alternative to globalization. There can only be corrections, a fight against its perverse effects. And as for globalization itself, it cannot be unilateral because it is multiform, protean in structure. So what can we do about it? Our only option is to practice a no-holds-barred insurrection of the imaginary.

One dimension of globalization is inextricably bound to what I call the dimension of globalness. Today there is a practice of globalness that allows us to fight against the pseudo-politics of globalization. This practice of globalness is justly centered around the phenomenon of identity. However, I have read and studied numerous Chinese, Indian, Mayan, Aztec and Egyptian texts, and in none of them have I found the concept of identity. This concept was transmitted to us by the West. We forget that fact, and we want to forget it. Today, when I hear talk of a so-called clash of civilizations, I want to die ….. crying. Which civilizations are opposing each other today? Those cultures that have the same origin, the three great monotheistic religions of the Mediterranean basin – Judaism, Christianity, and Islam. These same cultures even have a common ancestor in Abraham. If there is a clash, this clash began with the appearance of these religions, from the time of the Crusades. What is now occurring and what is so terribly accentuated by the modern world’s possibilities of communication and destruction is the opposition between three conceptions of man that stem from the notion of identity. Each of these three conceptions proceeds from a God that is “my God,” that is unique and exclusive of others.

We should begin by saying that the notion of identity such as it has been passed down to us by the West is a murderous notion of identity, a unique root-identity that kills whatever surrounds it. Unfortunately, we, the colonized, have had to adopt this notion in order to fight against colonization. In fact, this notion has served as a pivot or a pillar of decolonization, and this is why decolonization has been so rough. This is why it has had such terrifying repercussions [such a terrifying aftermath?]. We adopted without any critical sense whatever the West passed on to us. And yet, these three monotheistic religions are responsible for the most magnificent products of the human mind, the most extraordinary works of spirituality produced by the wise men of Islam, the saints of Christianity, and the rabbis of Judaism. Still, they have also produced a deadly sectarianism of thought. I am rethinking this notion of identity and telling myself that it is not the only conception of identity that can satisfy us.

From root-identity to relation-identity

A relation no longer dependent upon a unique and deadly root-identity would be a relation that is worthwhile not only for us but for everyone. This would be an identity of communication and that is the very condition of the world today. This sort of identity, so painfully acquired through slavery and the plantation system, is still difficult to accept, even for us who are natives of the Antilles and the Caribbean. This is because we have the impression that if we are in a relation-identity, we are lost, blended into the other. If I say that I refuse the Nation-State because it is the consequence of the West’s beautiful and terrifying history, that does not mean that I refuse my place. My place is incontrovertible, I need it, but it is also “incontrovertible” in the sense that I cannot totally account for it. The account is open, everything communicates with the rest of the universe, and our imaginary must lead us to this poetics of globalness which is the only one possible. I do not deny the problems of economic, social, and cultural oppression. I say that there is another way to confront them and that we haven’t yet begun to do it. I say, for example, that an excess of minutiae and an inclination toward pointillism in our western, and particularly French, friends can hide an obscure desire not to review the question of western culture’s very foundations. We are thus relying on a universal that we must rethink at all costs because the universal is once again that which will take us in [dupe us?] What we need to think about is the realized totality of all the world’s cultures, not an overreaching universality.

Four years ago, along with my friends Wole Soyinka and Patrick Chamoiseau, I wrote a text of five or ten lines calling for a recognition of slavery as a crime against humanity. We know of the fine work that Christiane Taubira has done since then to lead the French Parliament to ratify this declaration. I also participated in a colloquium in Brazil on Afro-Latinity that was attended by Mario Soares, the ex-president of the Portugese Republic. I proposed that the parliaments of Portugal and Spain, which had been along with France two great partisan powers of slavery, also officially recognize this. To my great surprise, Mario Soares said, “No, no, you cannot demand mea culpas from us, history is over and done with.” I replied to him that there was no issue of blame in my proposal, and that I would consider myself despicable for demanding such a thing. But there is a question of our seeing history together, in the same way and with our own nuances, in order to better understand the world that we share.

For there is much to be done on both sides, and it is necessary for both sides to rid ourselves of whatever still impedes us. On both sides, we need an audacity of thought that we do not yet have, that we hide underneath the extraordinary precision and minutiae of all sorts of study and research. But we are not coming up in the world and that is still the necessary thing: to have the world’s thought, not just the useful and necessary technical thought, but the imaginary thought which alone permits us no longer to be afraid. For centuries, natives of the Antilles have had a complex of bastardy [of illegitimacy?].Who are these people who are neither pure Africans, pure Europeans, pure Indians, or pure Asians? And the West Indian also considered himself a bastard because of the imposition of that same unique identity that it is so necessary to explode. We must affirm the reality of our relation-identity, of Creole identity, and say that at the present time the whole world is becoming Creole

The Whole World is Responsible for the Whole World

So it is necessary to engage in a battle to the death against the idea of a unique root-identity, to do battle in one’s place with the help of the world’s thought. In Haiti, on the side of a wretched cabin in Port-au-Prince, I saw the following slogan of a large American multinational corporation: “Think globally, act locally.” Capitalists are clever and this multinational corporation has already understood something that we haven’t yet grasped. The whole world is everywhere. I claim that it is not only necessary for us to mistrust globalization and what we know of it: its standardization, its equalization through qualitative lowering, the invisible oppression of multinational corporations, the rights that a superpower arrogates to itself when experimenting with its latest weapons in another country, etc. We must oppose this with something other than wrapping ourselves up in our own thoughts: we must adopt a practice of globalness and not of globalization. This is the approach we must develop around ourselves for what is new is that we all have a responsibility. Before, only a part of the world was responsible for the world. But now, the whole world is responsible for the whole world. And that is why I propose that we fight in this sphere. This work should be carried out as an insurrection of the imaginary, as a necessary revolution of today’s humanities. This does not mean that communities don’t have an identity linked to their past, as for example in New Caledonia, but we must know that this is not the only way to have an identity. For a very long time West Indians thought that to have a composite identity was to have no identity at all. We must fight against this idea. We must change the imaginary of humanities because, as West Indians and Caribbeans, we are not the only ones concerned. This is also important for you , who will all be tomorrow what we were yesterday.

According to what we believe to understand of scientific thought, the universe is a machine that creates space-time. But for us, the notion of space-time is at once obvious and self-contradictory. If it is true that space cannot be conceived outside of time, which seems to be the only possible measure of its extent, it is no less discernible (for us) that they are heterogenous one to the other, and that they maintain their relation only in and through a continual violence, which also forces them to commit themselves to each other.

An object- of- space is thus an object-of-time, because it is submitted to that very violence which engenders movement, change, and sometimes, transfiguration. Childbearing and birth, metamorphosis and completion, expansion, contraction, and finally, degradation, cannot be thought outside of this extreme process of violence, unmistakable yet unknowable, and which bursts beyond reason’s mastery.

What we call stability, along with its associated notions of permanence and substance, is the actualized equilibrium of this violence, which secretly includes time in its reach, despite the fact that they [time and space?] are not interchangeable, and yet still obscurely inseparable.

For example, for a human society, a space-time emerges from a succession of manifest violences that trigger changes in the society; this succession is then either interrupted or reinforced by another series of latent, unseen violences when the dynamics of change seems to slow down or exhaust itself. Reason cannot grasp, either in any one given moment or through a succession of established facts and deductions, and even less before the fact, the finality (if there is one) of these movements in a society, unbridled in space and time.

What we believe to be the chain of cause and effect, what we call historical consecutiveness, is really no more than than the representation we concoct for ourselves, after the fact, of these series of violences. History is an attempt to return, through yet another sort of intellectual and determined violence, to the first principle of any given space-time.

But in another regard, if we had the intuition, however minute it might be, that space and time could have an end, a foreseeable frontier, we would not be able to conceive of History, nor of a history of any given people, as a meaningful reality, even in this form as a representation of the categories of violence. In order for us to figure history, we must imagine space and time as immeasurable. If this were not the case, History would be nothing other than a finite object, with neither echo nor presence, and we might add, without hope.

Our way of existing in the world is thus a lasting suspension between the impossible-to-know of a beginning and the impossible-to-foresee of an end. Humanities have always protested this fragile condition by constructing the craftiest and most logical systems of explanation and motivation for our acts and evolutions as a community. They used to have the impression that not only could they understand the world, but they could change it according to bold and rational plans. Or at least, those humanities most intent on dominating and conquering believed this. Against the unknowability of a beginning, they invented Geneses, and against the vertigo of the time-to-come, they created the Philosophies of History.

What overwhelms our lives, our thoughts, and our imaginaries today is that all of a sudden here are all the times and spaces of all the people in the world gathered together in one sole space-time, which is that of the Whole-World. All times and all spaces, offered in an irreducible totality, and present to every representation that all the peoples of the world create for themselves. This infinity of representations is remarkable in that not one of them, even among those of the most dominating and powerful, can still claim an exclusive legitimacy. This fact in turn means that we are gradually accepting the idea of multiplicity, of this undefinable totality, and also of the unpredictability of these space-times that are ours, of this new space-time that is so ardently ours.

Now at last we are dreaming of all possible Geneses, which for us are exploded di-geneses, as relative and diverse as the ancient Geneses were absolute. We risk our imaginaries on all the paths that lead to the future, which are as multiple and free as the old designs and the ancient royal ways were imperious and confident.

This means we can risk affirming that our Whole-World is unpredictable because it is total. In other words, the infinite quantity of representations that we have of our world guarantees that not one of them can be predominant either in rights or legitimacy. And our world is total because it can no longer be totalitarian, meaning exclusive and partial, since we have renounced the project of discovering or guaranteeing unique roots for it.

But perhaps more than ever, violence still inheres to the principle of this space-time that we are living and forevermore exploring together.

And this is true not only because we know today that we will never tame either time or space or the mystery of their vehement marriage, not only because we are witnessing the creative violence of a boundless birth – the world at last devoted to its own totality. But also because we have to confront another violence that is growing everywhere, that of the old systems that refuse to let change run its course and that exasperate themselves through exterminations.

Schematic thought, thought about genesis and the absolute, the philosophy of history – all of these are sumptuous and, until not so long ago, more often than not generous, but today, they are blocking the path that we are taking. They characterize what I would call atavistic cultures which conceive being as uniquely linked to a community which in turn is singly produced in an origin; such a community would be able neither to represent itself nor to accept the cross-breedings that are so much discussed today.

On the other hand, but without seeing here the seeds of an inevitable war, there are other entities, other cultures that I call “composite” which are born of the mingling of cultures and the establishment of a whole-world space-time, and which not only consent to cross-breeding, but proceed from it. They would neither be able to invent geneses nor to foresee the finalities of history; they venture the non-prophetic vision of a world that is free because it is unforeseeable, an expanded world that no longer has a center or a universally abstract rule, even if oppressions and dominations have not completely disappeared.

We can map out these oppositions. Atavistic cultures and systematizing thought are continental, powerful, ponderous and, we might add, of a sumptuous efficacy. But today they are often deadly, deadly for the life of the world’s cultures.

As for composite cultures, they are more often meandering in their principles, swollen, and archipelagic in the image of our new space-time with which they harmonize. Continental thought and archipelagic thought work in shifts to constitute the discontinuous thread of modern thought, and to orient our poetics and imaginaries. Continental thought is thought of the one, and archipelagic thought is thought of the many, of the multiple.

The world that we share today is thus truly a chaos-world, not only because it is prey to disorder, but also – and I repeat – because it is unpredictable. The persistent thrust of the one and the new temptation of the diverse inspire in opposing ways movements that accelerate with each passing day.

And if this world distended between these two forces is further ravaged by intolerances, massacres, and genocides, we must learn to oppose these monstrosities, not with a partisan approach, not with the choice of a party, clan, tribe, sect or nation, but with the common will to surpass the defining boundaries of any particular imaginary.

I would like to conclude with some brief thoughts on literature. Gilles Deleuze writes: “La santé comme littérature, comme écriture, consiste à inventer un peuple qui manque, il appartient à la fonction fabulatrice d’inventer un peuple.”

This fantastic assertion does not mean that we have to create a people, who would then enter the frames and limits of nationalism. This people that we miss is a people always becoming, and it is not only you and I who miss this people, but also the Whole-World.

What is this Whole-World, this globalness, this total mundi that I call “Tout-Monde”? Deleuze answers: it is a world where “on entre dans des zones de voisinages, plutôt qu’on n’acquiert des caractères formels.”

It is a world where all human beings and animals and landscapes and cultures and spiritualities illuminate each other. But illumination is not dilution. What Deleuze calls “la santé” is not a permanent state of “caractères formels”, but rather the capacity to enter into these “zones de voisinage”, which I translate as zones of neighborhood or vicinity.

When you say “neighborhood” in that sense, you suppose first that the place from which you speak is incontrovertible, second, that this place is open. The opening of Places to Places is the first characteristic of the Tout-Monde. We must question this notion as the most assured way to name each Place and to link all Places.

This fabulous people we miss so much could be, according to Walt Whitman, the American people, for Tolstoy the Russian people, or, for Thomas Moffolo, the Zonlo people. And today, they are the people of the Tout-Monde, the one we have missed for so long. Poetry, literature and philosophy are different ways to name these people, without rigidity, because our reality is fluid, because our reality is not a chosen parcel of reality, and because we have renounced any kind of apartheid.

A poetic choice has been made by Deleuze and Guattari; perhaps I could name this choice a thousand jungles or a thousand tornadoes. The fundamental idea remains the same: when the geography of human thought, desire and creativity escapes the territorial and continental way of thinking and enters the archipelagos, I call it archipelagic thought, where islands can fly in the middle of the savannahs and sugar cane fields can grow in the middle of the sea.

In the same way, the Tout-Monde is obscurely the Place of a process, which I call the creolization of reality. All we can say about Gilles Deleuze when he talks about art and literature comes down to this point: we don’t need to establish structures, we have to explore processes. Exploring processes means that you accept something unacceptable: to think about and to learn to think about what is unpredictable. Processes float in spaces in the same way that they float in times. I don’t mean to imply that we are all birds in flight over an African lake, but that we are perhaps noble, wild and grandiose enough to consider that our relation to the other is a continuous tremor.

In this tremor we can find true equality.

Baton Rouge, April 19, 2002

Translation ©Kate Cooper Leupin

« Edouard Glissant, disparition d’un géant de la vie intellectuelle contemporaine » par Tirthankar Chanda

eglissant — Tue, 22 Feb 2011 22:10:14 +0000

Edouard Glissant qui vient de mourir à Paris à l’âge de 82 ans était un géant de la vie intellectuelle et littéraire contemporaine. Martiniquais de nationalité française, il appartenait à cette race d’intellectuels dont le rayonnement déborde largement les frontières d’un pays ou d’une communauté. Son œuvre, riche et protéiforme, est lue et étudiée dans le monde entier, du Brésil au Japon, en passant par l’Afrique, la Caraïbe, les Etats-Unis et l’Europe.

C’est par la poésie que Glissant est entré en littérature il y a près de soixante ans. L’homme se définissait encore récemment comme « un jeune poète ». Mais c’est en tant que théoricien et penseur qu’il s’est fait connaître à partir des années 1980, s’attachant à élaborer à travers une œuvre qui se situe au confluent de différents genres, ses idées sur la fin d’une « identité atavique et enracinée » et l’émergence d’une « identité-relation » ouverte sur le « tout-monde ». Ces concepts ont été popularisés par des journalistes et des universitaires qui ont vu en eux une tentative d’appréhension de la complexité du monde contemporain et son devenir.

Né en 1928, à Sainte-Marie, en Martinique, Glissant a fait ses études secondaires au célèbre lycée Schœlcher de Fort-de-France, avant de venir à Paris pour poursuivre des études supérieures de philosophie et d’ethnologie. Docteur ès lettres, il publie très tôt ses premiers recueils de poèmes (Un champ d’îles, la Terre inquiète, les Indes) qui lui valent un succès d’estime dans les cénacles littéraires parisiens. En 1958, il reçoit le prix Renaudot pour son premier roman La Lézarde.

Antillanité, créolité plutôt que négritude

Il est proche à l’époque des mouvements intellectuels parisiens, notamment des hommes de culture noirs réunis autour de la maison d’édition Présence Africaine. Il y fait la connaissance d’Aimé Césaire, martiniquais comme lui et chantre de la négritude. Suspicieux des identités monolithiques, Glissant ne se reconnaît pas dans cette quête du « retour à des racines irrémédiablement perdues ». Il prendra ses distances par rapport à la négritude et à Césaire pour placer son projet littéraire et culturel sous le signe de l’« antillanité » et la « créolisation ». Des thèses qu’il a développées dans trois essais majeurs que sont L’intention poétique (1969), Le Discours antillais (1981) et Poétique de la Relation (1990).

«(…) L’élément fondamental de ce que j’appelle la poétique de la relation dans le monde actuel, c’est d’abord notre conscience du fait que les cultures et les civilisations sont en contact les uns avec les autres » : c’est en ces termes que Glissant expliquait le « relation », ce concept clé de son univers idéologique. La force de ce concept tient à ce qu’il est à la fois constat et action : constat de l’effondrement des catégories de pensée imposées et secrétées par le système colonial et action conduisant à la détermination de soi dans une totalité dont chaque élément est relativisé.

Retour, en quelque sorte, au relativisme des cultures de Montaigne, dont La Terre, le feu, l’eau et les vents. Une anthologie de la poésie du Tout-Monde (2010), un des derniers ouvrages coordonnés et publiés par Glissant, est sans doute la plus brillante illustration.

A voir:

« Un champ d’îles » d’Édouard Glissant. Lire et écouter un extrait du poème en ligne (lu par l’auteur) sur le site Internet du Lehman College de New York.

.Site Internet de l’Institut du Tout-Monde, créé à l’initiative d’Edouard Glissant.

.Articles sur le site RFO

Edouard Glissant, disparition d’un géant de la vie intellectuelle contemporaine Créé le 2011-02-03 15:54
Par Tirthankar Chanda

Edouard Glissant en 2009
Hélie Gallimard

« Edouard Glissant (1928-2011), un héritage magnifique » de Boniface Mongo-Mboussa

eglissant — Tue, 22 Feb 2011 22:07:49 +0000

Boniface Mongo-Mboussa

Nous savions Edouard Glissant malade et son décès n’est malheureusement pas une surprise, nous rappelant que même les plus grands sont mortels. Faut-il parler d’une perte alors qu’il nous laisse tant d’écrits et une pensée extraordinairement développée ? Sa réactivité face à l’actualité va par contre terriblement nous manquer, nous qui sommes ses enfants. Il est impossible de dire à quel point la rédaction d’Africultures a été marquée par cet héritage et s’en réclame. Nous préparons un numéro spécial de la revue en hommage à ce maître. En attendant, voici un court texte de Boniface Mongo-Mboussa qui coordonnera ce numéro.

Edouard Glissant est mort, mais il nous laisse ses mots : un héritage magnifique, protéiforme et fertile. Quand il publie en 1956, son premier essai-poème, Soleil de la conscience – un texte à redécouvrir – Edouard Glissant se donne à voir comme son propre ethnologue. Il écrira plus tard : « Nous haïssons l’ethnographie : chaque fois que, s’achevant ailleurs, elle ne fertilise pas le vœu dramatique de la relation. » Tout Edouard Glissant est déjà là. Car Soleil de la conscience, qui est une méditation sur la rencontre du poète avec le paysage français est une manière de penser l’altérité par la nature. Lors de cette première rencontre, Edouard Glissant constate que ce paysage lui est à la fois familier et étranger. Proche, parce qu’il est somme toute Français et qu’il possède par conséquent une certaine culture de la géographie française ; lointain, parce que ce paysage ne lui parle pas comme il parlerait à un Normand ou à un Bordelais. Ce choc lui ouvre les yeux sur son antillanité. Ce qui le conduit à investir l’Histoire. Or, en relisant les philosophes qui se sont intéressés à cette discipline, Glissant s’aperçoit très vite qu’il a été relégué à la périphérie de l’Histoire universelle par Hegel : « De vrai, toute histoire, écrit-il, (et par conséquent toute raison de l’Histoire conçue projetée dans elle) a décidément été exclusion des autres : c’est ce qui me console d’avoir été par Hegel exclu du mouvement. » Là où les philosophes africains dépensent une énergie folle et vaine pour courir derrière l’ombre, Edouard Glissant affronte Hegel de manière oblique. A cette vision totalisante, prétendument universelle, Edouard Glissant oppose l’Opacité, le Divers, le Rhizome et surtout la Relation. Ce refus des systèmes sera durant toute sa vie, sa marque de fabrique. De ce point de vue, la pensée Glissantienne, qui est une ode à la fraternité, recoupe, à certains égards, celles de Derrida et Levinas : deux pensées de l’Autre mais aussi deux discours de l’opacité. Mais là où les philosophes professionnels proposent des traités, Glissant donne à lire le fragment, l’éclat, l’aphorisme tout en subvertissant les genres. Romancier, philosophe, dramaturge, essayiste, Edouard était avant tout un poète sensible à la créolisation du monde. C’est ici le lieu de rappeler, comme lui-même a su le faire avec élégance, que la créolisation n’est pas la créolité. Car Edouard Glissant n’avait nullement la prétention de proposer au monde un système. Il était l’incarnation de la pensée en mouvement. Ses écrits étaient dialogiques, réécritures, résonances. Réécriture de Saint-John Perse, dialogue avec Faulkner, Césaire, Hegel, Segalen, Leiris, Deleuze, etc. Même quand il interpellait Barack Obama, dans L’intraitable beauté du monde, il le faisait en poète. D’ailleurs, le titre de cet opuscule est inspiré de Char : « Dans nos ténèbres, il n’y a pas une place de la beauté. Toute la place est pour la beauté. » Et de Césaire : « La justice écoute aux portes de la beauté. » Cette célébration de la beauté comme troisième forme de la connaissance du monde, pour reprendre l’heureuse formule de Paz, a été au cours de ses dernières années, la préoccupation essentielle de Glissant.
Il n’est pas étonnant, que le dernier ouvrage qu’il nous lègue, soit finalement une anthologie de la poésie du Tout-Monde, magnifiant la terre, le feu, l’eau et les vents.

Boniface Mongo-Mboussa

Edouard Glissant: Sarkozy salue « ce grand penseur des Antilles et du monde »

eglissant — Tue, 22 Feb 2011 22:06:13 +0000

PARIS, 3 fév 2011 | Nicolas Sarkozy a rendu hommage jeudi à l’écrivain martiniquais décédé Edouard Glissant, saluant « la mémoire de ce grand penseur des Antilles et du monde » qui a mis « l’Homme et la pluralité des cultures au coeur des grands mouvements de notre temps ».

Nicolas Sarkozy a rendu hommage jeudi à l’écrivain martiniquais décédé Edouard Glissant, saluant « la mémoire de ce grand penseur des Antilles et du monde » qui a mis « l’Homme et la pluralité des cultures au coeur des grands mouvements de notre temps ».

« Le chef de l’État tient à saluer la mémoire de ce grand penseur des Antilles et du monde, dont les travaux ont été salués par de nombreuses distinctions littéraires », affirme l’Elysée dans un communiqué.

« Poète, romancier, essayiste, philosophe et homme de théâtre, Édouard Glissant aura marqué la pensée de notre temps de son empreinte énergique, pugnace et exigeante », ajoute-t-il.

« Grand Antillais qui a enraciné sa pensée au plus profond de sa Martinique natale, mais aussi grand théoricien de l’universalisme, il a développé jusqu’au bout une réflexion mettant l’Homme et la pluralité des cultures au coeur des grands mouvements de notre temps », souligne aussi le président de la République.

Il rend hommage à cet écrivain, « inventeur des concepts de +mondialité+, de +tout-monde+ ou encore de +créolisation+ » et qui « aura plaidé inlassablement pour une approche de la diversité du monde fondée sur l’échange, le dialogue et la +poétique de la relation+ ».

Source: la Tribune de Genève du 03/02/2011(consulté le 08/02/2011)
http://www.tdg.ch/node/307984

La mort d’Édouard Glissant par Valérie Marin La Meslée

eglissant — Tue, 22 Feb 2011 22:05:11 +0000

Qui sait qu’un homme d’une importance considérable pour ses semblables est mort jeudi matin à Paris ? Son nom est Édouard Glissant. Né en Martinique en 1928, il était poète avant tout, même quand il était philosophe et romancier (prix Renaudot 1958 pour La Lézarde, du nom de la rivière voisine de son morne Bézaudin). Colosse à la voix frêle, grand amoureux de la vie au regard malicieux – il faut le voir avec son plus jeune fils, Mathieu, revenir sur les lieux de l’enfance, dans le film Empreintes (rediffusion sur France 5 le 6) -, ce penseur immense au coeur malade, déjà, nous a quittés à l’âge de 82 ans. Or, Glissant s’en est allé avant que le plus grand nombre sache l’indispensable de son oeuvre, sa pensée humaniste pour la compréhension profonde et durable de notre temps. Pourquoi ? Réputé difficile d’accès, l’inventeur de “Une anthologie de la poésie du Tout-Monde” n’avait pas le sens du compromis. C’était tout ou rien. Et si on ne voulait pas de lui comme il était, il choisissait de rester intègre à son oeuvre plutôt que d’en souffrir la déformation simplificatrice.

Mais la réputation qui entoure Glissant est excessive, voire abusive, car il n’est pas si “compliqué” d’accéder à ses écrits. Il suffit de se laisser porter par le cours de ses phrases comme le corps épouse la vague. Alors, on sent bouger les profondeurs du monde, les mouvements qui le rythment et les relations qui unissent chaque être à l’autre, quelle que soit son origine. Glissant a tout dit du métissage, de la diversité, des migrations, des conversations possibles entre les hommes au-delà des frontières, des notions de nation ou d’identité de nos jours, et pour ceux qui nous attendent. Il a pensé les mutations de notre temps comme aucun autre.

Le Tout-Monde

Bien sûr, de là où il était né, ce petit pays mêlé de Martinique, creuset de races et de peuples, laboratoire des différences réunies en un lieu marqué par l’esclavage, dépendant de la France, le poète a montré que l’Histoire avait donné à l’Occident la supériorité du discours, la grandeur de la conquête, la puissance du colon. Son premier grand poème, “Les Indes” (1956), donne à entendre la conquête par la voix du conquérant et par celle, toujours absente, du conquis. La même année, son essai Soleil de la conscience devine “qu’il n’y aura plus de culture sans toutes les cultures, plus de civilisation qui puisse être métropole des autres, plus de poète pour ignorer le mouvement de l’Histoire”. Tout est déjà en marche dans ce livre magnifique et majeur. Et facile, qu’on se le dise ! Il est réédité par Gallimard, comme la plus grande partie de son oeuvre. Du laboratoire antillais, Glissant étend l’expérience de ce qu’il nommera le “Tout-Monde” au monde entier, et invente le concept non pas de créolité, trop refermé, mais de créolisation, processus ouvert et en marche qui repose sur cette phrase à méditer pour longtemps : “Je peux changer en échangeant avec l’autre sans me perdre ni me dénaturer.”

La “poétique de la relation” est née. Elle montre qu’à travers les dialogues féconds entre les imaginaires, chaque localité, chaque espèce, à l’heure de la mondialité, cette “réalité prodigieuse”, envers de la mondialisation uniformisante, peut faire entendre sa partition.

Son dernier opus, l’incroyable poème universel tissé de textes venant de toutes les cultures et de toutes les époques, son Anthologie poétique du Tout-Monde, en témoigne. “Un livre pour une vie”, dit Emmanuelle Collas, qui, depuis 2007, a donné, au sein de sa maison d’édition Galaade, une visibilité à Glissant grâce à une succession de petits textes en forme de manifestes, souvent rédigés en collaboration avec Patrick Chamoiseau, tous deux formant un binôme de maître et de disciple. “Quand les murs tombent” (auquel d’une certaine façon est venu répondre “Éloge des frontières” de Régis Debray), “L’intraitable beauté du monde”, adresse à Barack Obama dont ils saluèrent ensemble l’avènement, ou encore cette anthologie de textes sur l’esclavage, que l’éditrice voudrait pouvoir diffuser auprès de tous les lycéens…

Bruits

Lire Glissant, c’est d’abord sentir, ressentir les imaginaires qui sont de plus en plus amenés à se côtoyer dans le monde, c’est dépasser ce que ses détracteurs nomment “abscons” pour écouter, derrière les concepts, les bruits du monde tel qu’il est. D’ailleurs, Édouard Glissant était très patient dans sa grande impatience. Il a enseigné plus de vingt ans aux États-Unis. Et se montrait toujours prêt à répéter une définition, car la répétition, et même le ressassement revendiqué, faisait partie des notions qu’il prônait : manière d’ancrer son rapport au monde dans les consciences, lentement, mais sûrement. Il invitait à prolonger les échanges au sein de l’institut du Tout-Monde, qu’il a créé avec les indéfectibles soutiens de la Maison de l’Amérique latine et de la fondation Agnès B et que dirige son épouse Sylvie. Pour commencer à arpenter l’archipel Glissant, son dernier livre d’entretiens avec Lise Gauvin, L”imaginaire des langues, qui vient de paraître chez Gallimard, est une entrée limpide à conseiller. Pour prendre la mesure du monde tel que sa pensée nous l’éclaire, sous le soleil de cette conscience unique et que l’oeuvre immortalise.

Par Valérie Marin La Meslée

référence: (consulté le 08/02/2011)
http://www.lepoint.fr/culture/la-mort-d-edouard-glissant-03-02-2011-1291602_3.php

Un texte original de Manthia Diawara en hommage à Edouard Glissant

eglissant — Tue, 22 Feb 2011 22:03:56 +0000

Manthia Diawara cinéaste et enseignant à l’université de New York, auteur du documentaire «Edouard Glissant: un monde en relation», nous a envoyé un texte rendant hommage au poète martiniquais. Edouard Glissant, grande figure de la littérature, chantre de la créolité est décédé le 3 février dernier.
Je me souviendrai toujours de ce voyage entrepris avec Edouard à Sainte Marie en Martinique, pour visiter la case de sa naissance dans un petit village du nom de Bezaudin. Du Diamant, en contournant Fort de France, pour aller vers le Lamantin, nous traversions un petit pont sur une rivière où jouait Edouard avec ses amis, quand il était enfant.

Edouard me montra du doigt les cases-nègres en bordure du fleuve, qui ont inspiré Joseph Zobel pour son livre La Rue Cases-Nègres. Nous descendions d’abord vallées après vallées, pour remonter ensuite par des chemins escarpés sans fin, vers la Montagne Pelée.

Tout le long du chemin, nous traversions des plantations de bananes. Edouard me parla du vert foncé des arbres géants qu’on ne trouve plus; des rivières dont on entend plus le bruit de l’eau qui coulait sur les petits cailloux et contre les rochers.

Je demandais alors à Edouard s’il était devenu poète parce qu’il était né dans cet endroit où l’homme était partie intégrante de la nature, où la montagne et son volcan, les arbres et les esprits qui les habitaient, le fleuve qui faisait toujours du bruit, et le vent, et les hommes et les animaux, tous communiquaient incessamment, et s’entendaient entre eux.

«Edouard était cet homme divin, ce Dogon qui parlait et qui entendait la parole de la terre»

Cela me rappelle un autre voyage que j’ai fait à Sanga, au pays Dogon, au Mali, sur les traces de Marcel Griaule et de Jean Rouch. Au couché du soleil, je suis allé voir un divin, du nom de Seye. C’était un ancien combattant de la deuxième guerre mondiale. Il traçait des carrés et des cercles sur le sable, dans lesquels il faisait des dessins et déposait des noix d’arachides brisées.

Seye me demanda de lui dire ce qui me préoccupait le plus en ce moment. Alors que je me confiai à lui, il me dit en me regardant droit dans les yeux : « Reviens me trouver demain à 6 heures du matin, et tu trouveras la réponse du renard à ton problème. »

Je n’avais pas de doute qu’Edouard était cet homme divin, ce Dogon qui parlait et qui entendait la parole de la terre, qui bougeait avec la terre, qui connaissait son rythme, qui le sentait et qui savait si bien le traduire pour ceux qui avaient perdu cette parole, ce rythme et cette fragilité du monde.

Autant poétique que philosophique, la pensée du tremblement est aussi politique. Elle nous met en garde contre ce qu’Edouard appelait les pensées mécaniques, les pensées tautologiques et totalitaires. Elle se voulait une pensée qui appréhende par l’intuition, par la relation, et non par la rationalité aveugle à toutes les petites différences, si chères à Edouard.

La pensée du tout monde passe donc par la pensée du tremblement avec le monde. Elle nous met en garde contre la politique des prix uniques du néo-libéralisme capitaliste qui nous appauvrit tous. Elle nous fait comprendre que nous perdons tous une partie de notre humanité chaque fois que nous bâtissons des murs entre nous et ceux nommés par Fanon, les « damnés de la terre ». Mais aussi chaque fois qu’un Africain perd la vie en essayant de traverser le désert et la mer pour arriver en Espagne; pour chaque arbre qui meure en Amazonie; ou chaque fois qu’une grande puissance comme l’Amérique, chantre de la démocratie, maintient au pouvoir un dictateur Africain ou Asiatique, sourd aux souffrances de son peuple.

Arrivés à Bezaudin, Edouard me montra la case natale, ou plutôt sa trace, parce qu’elle s’était effondrée au fond d’un gouffre pendant l’ouragan Hugo. Ah, Edouard, tu m’apprenais à ce moment comment ne pas avoir peur, ni du gouffre, ni de la mort, ni de la perte, ni même de l’oubli. Ce jour-là, Edouard, tu me disais: « Ça m’est complètement égal que nous ayons oublié pourvu que nous passions par-dessus l’oubli. » Nous repassions alors par-dessus l’oubli. Littératures de traces, traces de l’Afrique, littératures de créolisation, littérature-Monde, littératures de notre diversité—et non du sectarisme. Edouard, je crois que ton message commence à être compris et faire son chemin dans nos consciences.

Manthia Diawara

source: (consulté le 07/02/2011)
http://www.rfi.fr/afrique/20110205-texte-original-cineaste-manthia-diawara-hommage-edouard-glissant-0

Hommage de René de Ceccatty

eglissant — Tue, 22 Feb 2011 22:00:33 +0000

Le charisme politique d’Edouard Glissant a toujours risqué d’occulter son œuvre. C’est que ce poète et romancier, mort le 3 février à Paris, n’a jamais dissocié sa création littéraire d’une réflexion militante, résumée par les concepts de « tout-monde » et de « créolisation ».

Influencé par la philosophie de Gilles Deleuze et Félix Guattari (avec la notion de « rhizome » qui parcourt tous ses textes politiques, éthiques, linguistiques), Edouard Glissant a utilisé politiquement l’histoire et la géographie des Caraïbes pour nourrir son œuvre. La révolte contre les racismes de toutes sortes et le rappel de l’esclavagisme, indélébile tache sur les rapports de la France avec l’Afrique et avec tout « l’outre-mer » : autant de voies d’approches de ses textes.

L’écrivain a entretenu des relations à la fois respectueuses et conflictuelles avec l’autre grande personnalité du monde antillais, Aimé Césaire, et a fait preuve d’un souci de filiation littéraire, artistique et politique à travers ses « disciples » : Patrick Chamoiseau, Raphaël Confiant, Ernest Pépin, Ernest Breleur et d’autres.

Il a aussi dialogué avec le surréalisme (Max Ernst, Roberto Matta, Wilfredo Lam) au cours d’une vie par ailleurs souvent liée à l’institution (l’Unesco où il a travaillé huit ans dans les années 1980, l’Université américaine où il a enseigné, d’abord en Louisiane, puis à New York). Il avait fini par fonder, à Paris, son propre Institut du Tout-monde, destiné à mettre en pratique ses grands principes humanistes et combatifs et à « contribuer à diffuser l’extraordinaire diversité des imaginaires des peuples », dans différents lieux de rencontres, d’expositions, de séminaires.

UNE AFRIQUE RÉINVENTÉE

Né à Saint-Marie (Martinique) le 21 septembre 1928, Edouard Glissant a poursuivi ses études supérieures de philosophie et d’ethnologie à Paris. Après une vingtaine d’années durant lesquelles il milite politiquement aux côtés d’intellectuels noirs et algériens, il retourne en Martinique où il fonde un centre de recherches et d’enseignement ainsi que la revue Acoma. Mais c’est dès l’âge de 30 ans qu’il s’est fait connaître en obtenant le prix Renaudot pour La Lézarde (Seuil, 1958).

Cette carrière romanesque se poursuivra régulièrement, en parallèle de son activité militante (qui l’a conduit, un temps, à être assigné à résidence en Martinique), avec Le Quatrième Siècle (Seuil, 1965), Mahagony (Seuil, 1987), et jusqu’à Ormerod (Gallimard, 2003). Inspirés de la situation politique des Antilles, ses romans s’orientent peu à peu vers un monde imaginaire, mythique, situé dans une Afrique réinventée, dans une temporalité poétique qui ne doit rien aux repères habituels de la réflexion historique et politique.

Sentant le danger d’une littérature didactique et naturaliste, Glissant prend ses distances avec la fiction conventionnelle. Contrairement à ses cadets, il élabore un univers qui lui est propre : par sa langue et par ses références culturelles.

Moins « pittoresque » que celui qui caractérise la littérature antillaise dominante, plus cérébral, plus réflexif, plus tenu, son style empêche le lecteur de céder à l’illusion romanesque, ou de considérer la littérature comme une simple arme de combat. Il conduit à entretenir avec le roman un rapport plus poétique, plus flottant. Glissant a dit clairement la dette qu’il se reconnaissait à l’égard de William Faulkner, auquel il a consacré un essai (Faulkner, Mississippi, Stock, 1996).

DIVERSITÉ, MÉTISSAGE

Les commentaires finissent, chez lui, par se substituer à la fiction même. Et c’est dans sa série « Poétique » (Soleil de la conscience, L’Intention poétique, Poétique de la relation, Traité du Tout-monde, La Cohée du Lamentin), publiée entre 1956 et 2005, qu’il formule ses thèses sur la « philosophie de la relation » et la « poétique du divers » (qui sont, du reste, les titres de deux autres essais de 1990 et de 2009).

Le concept même de « poétique » réunit à la fois l’idée d’une perception esthétique du monde et d’une action politique. Le poète, tel que le conçoit Glissant et tel qu’il apparaît dans ses propres poèmes (rassemblés en 1994 chez Gallimard), dans son théâtre rebaptisé « poétrie » (Le Monde incréé, Gallimard, 2000) ou encore dans l’anthologie où il a réuni ses maîtres et amis (La Terre, le Feu, l’Eau et les Vents, Galaade, 2010), est un témoin actif de l’histoire du monde. Jamais enfermé dans son individualité, il est un homme du partage et de la révolte.

Tremblements, diversité, métissage, trace, relation, errance, éclatements, échanges, chatoiement définissent le processus que, dans de très nombreux manifestes (parfois écrits en collaboration avec Patrick Chamoiseau), Glissant appelle donc la « créolisation », opposée à toute légitimité autoproclamée, à tout système imposé, à toute identité enracinée dans le refus de l’autre, à tout pouvoir, à toute idéologie.

L’« opacité » même devient une caractéristique positive, en contraste avec « la fausse clarté des modèles universels ». C’est probablement toute cette élaboration, à mi-chemin entre l’analyse politique et historique et le chant poétique, qui sous-tendra les grands récits de genèse imaginaire que sont les derniers romans de Glissant. Il renoue alors avec ses premiers poèmes (Les Indes, étrange chant claudélien sur la colonisation et les effets ambigus des découvertes des « navigateurs » de la Renaissance).

En osant circuler d’un genre à l’autre, Edouard Glissant prouvait la grande cohérence de son œuvre. Moins poète que le Prix Nobel anglophone de Sainte-Lucie, Derek Walcott, moins romancier que Patrick Chamoiseau, moins politique qu’Aimé Césaire, il est, assurément, le plus philosophe de tous.

Mais, refusant la scission entre le concept et l’image, il introduit dans ses raisonnements la Nature et l’Histoire, les somptueux paysages de la Martinique réelle et de l’Afrique imaginaire, et de grands événements de l’humanité. Houle, ressac, cyclones, ouragans, huées, ventées, volcans. Mais aussi grandes figures fraternelles, d’artistes et d’hommes politiques. Kateb Yacine, Frantz Fanon, Nelson Mandela, Léopold Sédar Senghor, Richard Wright, ou Barack Obama (mis en garde toutefois dans une « adresse » qui rappelle au président américain sur lequel ont reposé tant d’espoir qu’il a des devoirs).

Contrairement à Patrick Chamoiseau, qui prend soin de convier le peuple simple des îles, les plus pauvres et les plus crédules, à côté des plus héroïques et des plus inspirés, les plus muets ou les plus impérialement bavards, Edouard Glissant parle en son nom propre. Il est un homme de l’écrit et de la subjectivité pensée. Il s’affirme auteur à part entière, tout en se défiant de toute autorité.

« L’écrivain est l’ethnologue de soi-même, disait-il à Alexandre Leupin (dans Les Entretiens de Baton Rouge, Gallimard, 2008), il intègre dans l’unicité de son œuvre toute la diversité non seulement du monde, mais aussi des techniques d’exposition du monde. » Glissant avait publié en octobre 2010 un autre recueil de dialogues, avec Lise Gauvin (Gallimard), sur le thème qui lui était cher du partage et de la révolte.

René de Ceccatty

Le Monde, 4 février 2011

Notre ami Édouard Glissant s’est éteint aujourd’hui

eglissant — Thu, 03 Feb 2011 14:45:22 +0000

Nous partageons la douleur de sa famille.

Mondesfrancophones lui rendra les hommages qu’il mérite plus tard.

La poétique de l’imperfection

eglissant — Tue, 30 Nov 2010 12:25:39 +0000

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